Los nativos se unen a los católicos en la larga búsqueda de los detalles de la escuela residencial

Los nativos se unen a los católicos en la larga búsqueda de los detalles de la escuela residencial

WASHINGTON (CNS) - Funcionarios tribales nativos americanos se están asociando con diócesis católicas y congregaciones religiosas para descubrir una gran cantidad de información sobre el papel de la iglesia en el funcionamiento de las escuelas residenciales que durante más de un siglo trabajaron para asimilar a los niños indígenas a la sociedad blanca.

Conocido como el Proyecto de Rendición de Cuentas y Sanación del Internado Nativo Católico, o AHP, el esfuerzo ayuda a las instituciones de la iglesia a aprender sobre su pasado y ayuda a las comunidades nativas americanas a llenar los vacíos en su historia ancestral.

El “dolor de darse cuenta de la inmensidad del daño causado” motivó a la Hermana Susan Torgersen de Minneapolis a unirse al esfuerzo como miembro de su equipo coordinador y su subcomité de acompañamiento religioso que trabaja con congregaciones religiosas de mujeres y hombres.

Ella dijo que AHP busca trabajar para responsabilizar a las instituciones católicas y promover la curación entre las tribus indígenas y las entidades católicas.

“Como iglesia, debemos a nuestros hermanos y hermanas indígenas lo que se necesita en términos de reparación, en términos de sanación. Creo que tenemos que hacerlo escuchando”, explicó la hermana Torgersen, quien dijo que su comunidad religiosa, la Congregación de San José, no opera ninguna de las escuelas.

El trabajo futuro debe incluir representantes de nativos americanos para discernir cómo llevar a cabo la tarea de investigar miles de páginas de documentos de décadas de antigüedad en archivos diocesanos y congregacionales y cómo compartir lo que se descubre con las comunidades tribales, dijeron a Catholic aquellos relacionados con el proceso de investigación. Servicio de noticias.

“Una de las cosas realmente importantes de este esfuerzo es que no es algo sobre lo que muchos indígenas necesiten más información. Es parte de nuestra historia familiar. La brecha real es la falta de alcance a los no nativos en todo el país”, dijo Maka Black Elk, directora ejecutiva de Truth and Healing en Red Cloud Indian School, patrocinada por los jesuitas, en la reserva india de Pine Ridge, Dakota del Sur.

“Lo que le sugerí a la AHP es crear conciencia, involucrar a la comunidad católica no indígena y participar con el corazón y la mente abiertos”, dijo.

Esta minuciosa investigación ha cobrado mayor importancia en el último año desde que el Departamento del Interior de los EE. UU. comenzó a estudiar las operaciones de las escuelas residenciales para indígenas y nativos que abarcan el período de 1819 a 1969.

En un informe único en su tipo publicado el 11 de mayo, el departamento dijo que cientos de internados respaldados por el gobierno de EE. UU. intentaron asimilar por la fuerza a los niños nativos americanos e indígenas en la sociedad blanca.

El informe identificó 408 escuelas en 37 estados o antiguos territorios a los que decenas de miles de niños se vieron obligados a asistir durante un período que coincide en gran medida con el desplazamiento forzado de muchas tribus de sus tierras ancestrales. También indicó que hay al menos 53 sitios de entierro marcados o sin marcar asociados con las escuelas.

El gobierno federal operó muchas escuelas directamente y contrató a iglesias católicas, protestantes y otras para operar otras, según el informe. Alrededor del 50% de las escuelas recibieron apoyo o participación de instituciones u organizaciones religiosas.

La Secretaria del Interior, Deb Haaland, quien es de Laguna Pueblo y católica, encargó el informe en junio pasado cuando estableció la Iniciativa Federal de Escuelas Residenciales Indígenas para llevar a cabo una revisión integral del legado problemático de las políticas federales sobre las escuelas residenciales.

Las condiciones variaron entre las escuelas, con algunos estudiantes reportando experiencias positivas mientras que otros vivían bajo prácticas "militarizadas sistemáticamente y que alteran la identidad" diseñadas para asimilarlos a la sociedad blanca, según el informe. Los directores renombraron a los niños con nombres en inglés, les cortaron el pelo largo y desalentaron o impidieron el uso de lenguas, religiones y prácticas culturales indígenas, dijo.

Incluso antes de que Haaland encargara el informe, las comunidades religiosas y las diócesis comenzaron a investigar los archivos para determinar la profundidad de su papel en el funcionamiento de las escuelas.

Y en una carta enviada en noviembre pasado, dos obispos estadounidenses instaron a sus compañeros prelados a cooperar con cualquier solicitud del gobierno federal en su investigación de presuntos abusos en escuelas administradas por entidades eclesiásticas.

el arzobispo Paul S. Coakley de la ciudad de Oklahoma, quien preside el Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, y el obispo James S. Wall de Gallup, Nuevo México, ex presidente del subcomité de los obispos sobre asuntos nativos americanos , también alentó a los obispos a considerar contactar a los líderes tribales locales y comenzar un diálogo sobre todas las escuelas ubicadas en una diócesis.

La USCCB participa en la AHP. El padre Michael Carson, subdirector de asuntos de nativos americanos en la conferencia, asiste regularmente a las reuniones de la organización.

El padre Carson explicó que la participación surge de un nuevo plan pastoral, parte del cual llama a la reconciliación con los nativos americanos a través de los internados. “Buscamos oportunidades para promover la curación y la reconciliación”, dijo.

Si bien la USCCB o sus predecesores nunca operaron una escuela, el subcomité de asuntos de los nativos americanos de los obispos quería abordar la dolorosa historia como un paso para ganarse la confianza de los nativos, dijo el padre Carson.

El AHP se formó hace aproximadamente un año, surgiendo de otros esfuerzos similares entre los católicos, incluidos los Católicos por la Responsabilidad de los Internados. Brenna Cussen Anglada, quien con su esposo dirige una granja del Movimiento Laboral Católico en el suroeste de Wisconsin, dijo que es fundamental comprender el papel de las organizaciones católicas en el funcionamiento de las escuelas.

El otoño pasado, Catholics for Boarding School Accountability organizó una serie de seminarios web de cuatro partes para ayudar a las congregaciones religiosas a comprender cómo pueden trabajar con las comunidades indígenas en su búsqueda de sanación y reconciliación. Cussen Anglada dijo que alrededor de 300 personas se unieron a cada sesión en línea.

Asegurar que se consultara a los pueblos indígenas durante todo el esfuerzo de investigación fue uno de los principales mensajes de la serie, dijo.

"Los archivos están dispersos por todas partes", dijo a CNS. “Muchas congregaciones y diócesis no saben que los tienen. No queremos arrojar cientos de miles de documentos en papel a una nación (nativa americana). Es importante preguntar a las comunidades aborígenes qué quieren hacer con él.

Cussen Anglada está trabajando con Veronica Buchanan, secretaria ejecutiva de archivistas de congregaciones de mujeres religiosas y miembro del Subcomité de Archivos de AHP, para obtener subvenciones para completar la elaboración de una lista de internados y cementerios católicos.

Buchanan dijo que los fondos solicitados a la Comisión Nacional de Registros y Publicaciones Históricas se utilizarían para publicar una lista de escuelas, sus ubicaciones geográficas y diocesanas, comunidades religiosas afiliadas y otra información a fines de 2024 para ayudar a los nativos americanos a conectarse y saber dónde. Hace mucho tiempo, los miembros de la familia fueron secuestrados.

“Será lo más completo posible”, dijo, esperando que se identifiquen hasta 1,000 escuelas más a medida que continúan las investigaciones de varias organizaciones.

Además, el grupo de archivistas ha desarrollado una guía de recursos para congregaciones religiosas. Describe el papel de los archivos en la verdad y la sanación, los pasos que las congregaciones pueden tomar para iniciar su propio examen de los archivos y cómo equilibrar el acceso a los archivos y la confidencialidad.

El AHP está patrocinando un seminario web el 6 de junio en asociación con la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos. El evento incluirá una conversación con el Arzobispo Donald Bolen de Regina, Saskatchewan, y miembros de la delegación indígena que se reunió con el Papa Francisco en el Vaticano en marzo. Black Elk en Pine Ridge facilitará la conversación.

La Iglesia Católica Canadiense ha seguido su propio camino hacia la reconciliación y la sanación junto con los pueblos indígenas desde que identificó sitios de entierro cerca de escuelas residenciales en Columbia Británica y otros lugares en 2021.

Black Elk dijo que tales conversaciones son importantes para la Iglesia Católica, ya que busca aceptar su maltrato a los pueblos indígenas.

“La Iglesia Católica todavía tiene mucho trabajo por hacer para expiar su participación histórica en el proceso dañino de colonización de los pueblos indígenas”, dijo a CNS.

“Para las personas que son víctimas, las víctimas deben sanar. Este es su camino a seguir”, dijo Black Elk. “La curación también debe ocurrir para los malhechores históricos. Aquí es donde se complica. Sí, muchas personas hoy en esta situación no son las que cometieron las atrocidades de años pasados, ni llevan la carga directa de ellas.

“Pero tenemos esta necesidad como institución de sanarnos a nosotros mismos y ser lo que nuestra fe realmente nos llama a ser todo el tiempo. La sanidad debe ocurrir para la iglesia y los no nativos que llevan la historia como descendientes.

También llamó a las personas no indígenas a estar "abiertas a aprender cuál fue la experiencia de otras personas".

“No es una tarea difícil. Esto es algo a lo que no podemos cerrarnos. Si estamos cerrados a la experiencia de las personas, entonces estamos cerrados a Dios.

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