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LAS VIRTUDES HUMANAS: División de las virtudes intelectuales

La razón dispone de dos funciones: la especulativa o teórica y la práctica. La razón especulativa tiene por fin conocer la verdad sobre el ser; y la razón práctica, dirigir la acción según la verdad sobre el bien. La primera aprehende lo real como verdadero; la segunda, como bueno.

a) Las virtudes que perfeccionan la razón especulativa son las siguientes:

—El hábito de los primeros principios especulativos o entendimiento (noûs, intellectus). Gracias a él la razón percibe de modo inmediato las verdades evidentes por sí mismas, sobre las que se asientan todos los demás conocimientos.

—La sabiduría (sophía, sapientia): es la virtud que perfecciona a la razón para conocer y contemplar la verdad sobre las causas últimas de todas las cosas; la verdad que responde a los problemas más profundos que la persona, en cuanto tal, se plantea. Es, en último término, el conocimiento de Dios como causa primera y fin último de toda la realidad.

—La ciencia (epistéme, scientia): perfecciona el conocimiento de la verdad sobre los diversos campos de la realidad observable.

b) La razón práctica, a su vez, es perfeccionada por las siguientes virtudes:

—El hábito de los primeros principios prácticos o sindéresis (del griego synteréo: observar, vigilar atentamente): hábito por el que se conocen las primeras verdades de la ley moral natural y los fines de las virtudes.

—La prudencia (frónesis, prudentia): virtud que perfecciona a la inteligencia para que razone y juzgue bien sobre la acción concreta que se debe realizar en orden a conseguir un fin bueno, e impulse su realización.

—La técnica o arte (téjne, ars): consiste en el hábito de aplicar rectamente la verdad conocida a la producción o fabricación de cosas.

Virtudes humanas y virtudes sobrenaturales

Cuando un alma se esfuerza por cultivar las virtudes humanas, su corazón está ya muy cerca de Cristo. Y el cristiano percibe que las virtudes teologales -la fe, la esperanza, la caridad-, y todas las otras que trae consigo la gracia de Dios, le impulsan a no descuidar nunca esas cualidades buenas que comparte con tantos hombres.

Las virtudes humanas -insisto- son el fundamento de las sobrenaturales; y éstas proporcionan siempre un nuevo empuje para desenvolverse con hombría de bien. Pero, en cualquier caso, no basta el afán de poseer esas virtudes: es preciso aprender a practicarlas. Discite benefacere , aprended a hacer el bien. Hay que ejercitarse habitualmente en los actos correspondientes -hechos de sinceridad, de veracidad, de ecuanimidad, de serenidad, de paciencia-, porque obras son amores, y no cabe amar a Dios sólo de palabra, sino con obras y de verdad .

91. Si el cristiano lucha por adquirir estas virtudes, su alma se dispone a recibir eficazmente la gracia del Espíritu Santo: y las buenas cualidades humanas se refuerzan por las mociones que el Paráclito pone en su alma. La Tercera Persona de la Trinidad Beatísima -dulce huésped del alma – regala sus dones: don de sabiduría, de entendimiento, de consejo, de fortaleza, de ciencia, de piedad, de temor de Dios.

Se notan entonces el gozo y la paz , la paz gozosa, el júbilo interior con la virtud humana de la alegría. Cuando imaginamos que todo se hunde ante nuestros ojos, no se hunde nada, porque Tú eres, Señor, mi fortaleza . Si Dios habita en nuestra alma, todo lo demás, por importante que parezca, es accidental, transitorio; en cambio, nosotros, en Dios, somos lo permanente.

El Espíritu Santo, con el don de piedad, nos ayuda a considerarnos con certeza hijos de Dios. Y los hijos de Dios, ¿por qué vamos a estar tristes? La tristeza es la escoria del egoísmo; si queremos vivir para el Señor, no nos faltará la alegría, aunque descubramos nuestros errores y nuestras miserias. La alegría se mete en la vida de oración, hasta que no nos queda más remedio que romper a cantar: porque amamos, y cantar es cosa de enamorados.
92. Si vivimos así, realizaremos en el mundo una tarea de paz; sabremos hacer amable a los demás el servicio al Señor, porque Dios ama al que da con alegría . El cristiano es uno más en la sociedad; pero de su corazón desbordará el gozo del que se propone cumplir, con la ayuda constante de la gracia, la Voluntad del Padre. Y no se siente víctima, ni capitidisminuido, ni coartado. Camina con la cabeza alta, porque es hombre y es hijo de Dios.

Nuestra fe confiere todo su relieve a estas virtudes que ninguna persona debería dejar de cultivar. Nadie puede ganar al cristiano en humanidad. Por eso el que sigue a Cristo es capaz -no por mérito propio, sino por gracia del Señor- de comunicar a los que le rodean lo que a veces barruntan, pero no logran entender: que la verdadera felicidad, el auténtico servicio al prójimo pasa sólo por el Corazón de Nuestro Redentor, perfectus Deus, perfectus homo. Acudamos a María, Madre nuestra, la criatura más excelente que ha salido de las manos de Dios. Pidámosle que nos haga hombres de bien y que esas virtudes humanas, engarzadas en la vida de la gracia, se conviertan en la mejor ayuda para los que, con nosotros, trabajan en el mundo por la paz y la felicidad de todos.

Ser cristiano y moderno

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“Podéis ser creyentes y modernos” (Juan Pablo II, III-03)

Juan Pablo II, en su visita a España, animó a la juventud a superar cualquier complejo para vivir su fe y, al mismo tiempo, declararse decididos testigos y defensores del progreso. Esta afirmación despertó la crítica de algún columnista, que ha vuelto a repetir la manida “incompatibilidad entre fe y progreso”.

Es curioso constatar cómo entre algún sector cultural muy concreto se reitera ese viejo prejuicio que, al menos en la enseñanza católica desde el Concilio Vaticano II, debería estar ya totalmente superado. Más aún, es preciso caer en la cuenta de que tal incompatibilidad es falsa en su mismo origen, pues la historia confirma que la Iglesia ha sido siempre fuente de civilización y de cultura. He aquí algunos hechos muy concretos que lo testifican.

El cristianismo, primero, desde su reconocimiento como profesión de fe tolerada y más tarde como religión oficial, influyó notablemente en la vida y organización del Imperio Romano. Y, tras la caída de Roma, de inmediato, la fe cristiana fue decisiva en el paso a la unidad y culturización de los grupos germanos invasores.

De este modo, lentamente, con la conversión al cristianismo de los pueblos eslavos, surge Europa, que aúna el amor al conocimiento racional como herencia de Grecia, suma el aprecio a la dignidad del hombre que reconocía el Derecho Romano y profesa la fe en el Dios único de Israel. Como escribió Paul Valery, “Europa es Atenas, Roma y Jerusalén”.

Pero esas tres realidades han sido fecundadas en las entrañas del cristianismo, en cuya matriz se gesta Occidente, y con él nace la que, comúnmente, se denomina “cultura atlántica”, que engloba la amplia geografía de la tradición cristiana.

Más tarde, en Occidente –si se orillan los prejuicios ideológicos- se reconoce universalmente que el cristianismo estuvo al frente de la modernidad, dado que gran parte de las novedades culturales, la filosofía, el arte, la literatura, la ciencia… fueron tarea inicial y recibieron el impulso de hombres creyentes.

Más en concreto, en el campo de las letras, es fácil constatar que la literatura clásica española –también buena parte de la más reciente y lo mismo cabría afirmar de otros países en el área cultural de Occidente- no sólo se movió en una temática religiosa, sino que en su mayoría fue escrita por hombres y mujeres con hábito, es decir, por curas y monjas.

Y, si pasamos a las ciencias experimentales, cabe afirmar lo mismo. Prueba de ello es que los grandes físicos de la desintegración del átomo de los años treinta, se reunían en Solbay (Bélgica) y siempre acababan con referencias explícitas a Dios, pues todos eran creyentes a excepción del matemático Schrödinger, convertido más tarde al catolicismo. Al menos, así lo testimonia el Nobel Heisenberg, asiduo a esas reuniones, tal como escribe en su libro Diálogos sobre física atómica (Madrid 1972).

Y Einstein -para algunos la mente más preclara del siglo XX- hacía profesión de fe en Dios y rechazaba cualquier concepción atea de la ciencia. Se puede retar a cualquiera a que, por cada premio Nobel que cite como no creyente, se le replique aduciendo el nombre de otros dos o más premiados con tan eminente galardón que fueron o son creyentes y cristianos.

Cabe decir más: la irrupción de la filosofía moderna, desde Descartes –llamado el “primer hombre moderno”- hasta Hegel, está dominada por el pensamiento cristiano. Los grandes filósofos de esa amplia época: Descartes, Malebranche, Spinoza, Leibniz, Kant, Fichte, Schelling y Hegel fueron todos ellos creyentes, y hacen filosofía –también ciencia experimental y teoría política- desde la fe en Jesucristo. No es cierto, como se afirma por algunos, que “Marx y Sartre significaron ellos solos la modernidad”, pues es radicalmente injusto silenciar otra serie de autores, incluso en el existencialismo filosófico y sobre todo en el amplio campo del Vitalismo y de la Fenomenología, que mantuvieron posturas creyentes.

A cualquier mente abierta a la verdad le desilusionaría idear que alguien proponga que “Sartre representa la modernidad”, y más todavía si se argumenta a partir de su libro sobre el existencialismo humanista. Pues, frente a la afirmación sartriana sobre el humanismo, no cabe olvidar la tesis contraria que sobre el mismo tema mantuvo Heidegger. Y entre Sartre y Heidegger es preciso reconocer que la categoría del filósofo alemán supera al francés. De hecho, la influencia de Heidegger en el pensamiento moderno ha sido y continúa siendo muy superior a la de Sartre.


¿Qué entendemos por modernidad?


Pero esas afirmaciones sobre la incompatibilidad entre fe y pensamiento moderno suscitan otro tema: ¿Qué entendemos por modernidad? No cabe idear como “moderno” lo nuevo por lo nuevo, ni siquiera significa, como se afirma enfáticamente, que “moderno es dar un paso adelante”.

No, sinceramente, no, pues lo contrario goza del aval histórico. No se “avanza”, si se de un paso en falso y se cae en el vacío o si el pretendido “progreso” deja como saldo a la posteridad una factura impagable. Por el contrario, sólo cabe calificar como verdadero “progreso” aquello que significa un avance real en la cultura y si representa una conquista para el hombre, para el desarrollo de la persona y para la armonía en la convivencia.

En este sentido, ¿es moderno el marxismo que significó la pérdida de la libertad de pueblos enteros y la muerte de tantos millones de seres humanos? ¿Es moderno hoy ser marxista? A este respecto, tampoco significan la modernidad ni Heidegger apoyando al nazismo, ni Sartre, defensor abierto del comunismo, pues nadie puede considerar modernas unas doctrinas y menos aún las actitudes vitales que han conducido a los Gulag o a Auschwitz.

Tal como hoy se propone la cuestión acerca del cristianismo y el progreso científico, y teniendo en cuenta la violencia verbal con que este tema se presentó en otro tiempo, en la actualidad, más que discutir y provocar diatribas, parece conveniente aportar datos y convencer con razones históricas de peso. En ocasiones, también conviene tener a la vista que esas posturas obedecen no tanto a convicciones intelectuales, cuanto a prejuicios religiosos que incapacitan para interpretar con rigor los verdaderos datos de la historia. Por ello, más que contestar con acritud y con el fin de no despertar nuevos recelos, conviene argumentar con serenidad y aducir los datos incuestionables de la crónica cultural de Europa.

Tampoco está fuera de contexto argüir que el secularismo radical, negador de toda referencia a Dios, empieza a ser superado. Por ello, cabe señalar cómo en algunos sectores del pensamiento más actual se vuelve a valorar la dimensión religiosa del hombre, de forma que una de las señales de identidad de la modernidad es la vuelta a lo religioso, si bien tal “religiosidad” no siempre merece la garantía de la ortodoxia católica ni siquiera responde al canon de la fe cristiana.

Por ejemplo, conviene dar a conocer el planteamiento que hacen hoy de la religión autores tan “modernos” como Vattimo, Derrida, Levinas, Habermas y Trias, por citar sólo a algunos. Eugenio Trías lo subraya con reiteración en sus últimos libros y artículos de prensa. Y de Habermas, el último premio “Príncipe de Asturias”, cabe transcribir este juicio sobre algunos autores a los que, comúnmente, se les califica como símbolos de la modernidad: “Los grandes pensadores han caído en descrédito. Así ha sucedido con Hegel (…). Lo mismo viene sucediendo con Marx.

Últimamente, en el decenio de 1970, los nuevos filósofos se han despedido para siempre de él, considerándolo como un falso profeta. Hoy alcanza este destino al mismo Kant. Kant sigue siendo Kant. No obstante, si miramos más allá veremos que palidece la reputación de Kant y que una vez más está pasando lo mismo a Nietzsche”. (Conciencia moral y acción comunicativa. Ed. Península. Barcelona 1985, p.11). Al menos, no cabe llamar modernos ni a Marx ni a Nietzsche, tal como suele repetirse por algunos.

La fe ha sido y es un vehículo de verdadero progreso

En resumen, si se está atento a las manifestaciones culturales últimas, se constata que la fe ha sido y es un vehículo de verdadero progreso y, al mismo tiempo, cada día se tratan con más seriedad los temas relativos al hecho religioso.

También es cierto lo contrario, pues el secularismo más radical se profesa en amplios foros de la sociedad. Pero esas actitudes son más sectarias que científicas. Esto empieza a ser una obviedad y conviene advertir que es señal clara de inteligencia estar abiertos para percibirlo.

Aurelio Fernández